与安德烈晚餐

正如前不久我要破解“虚像”，看到本质；

正如一些人就算有机会（指的是物质能力）停下来，ta们也不敢，毕竟与世界暂时“脱轨”是件多么危险的事情——也许ta们敢抽烟喝酒，勇于慢性自杀，但一下子抽离去探索全新和本质，这是大多人害怕的，甚至不敢多想。但公平地说一句——正如没有绝对的知识，本质很可能不存在也不绝对，光想不做也有早死的危险；

发呆与无所事事也是一种能力，不要轻易去judge任一生活状态；

感到虚无，也说明敢于思考，敢于真正花时间精力面对孤独、死亡、以及肮脏不堪的自我（内心）；

但行动上不虚无也是一种珍贵能力——给自己找目标和乐子，物质是先验中的先验，面对吧，身体是存在的！行动是本能的；

无论在恍惚，还是在孜孜不倦忙忙碌碌——请相信，实际上没有一秒是“白白”度过的，而且，就算“白白”又怎样？大约几十年后，变成星尘的你有比几十亿年还大的几十亿年飘荡在宇宙中；

双方的理论不是非黑即白，我根据现阶段的状态（谨慎用词，因为我很可能未来观点会不同，我把不可知的自己如白纸一般保留）都有赞同和反对的部分。比如我赞美科学，因为科学可以自我推翻，科学让我尽力把握知识去认识世界本质的一面。我也赞美无目的地去感受、体验，这是真正不被任何——如虚荣或惯性的观念/所谓的责任/社会身份牵着鼻子走的时候，此间可深刻观察自我德行和德性。忘我是奢侈的，不应对此马上害怕。

我反对探索自我非要去珠峰或撒哈拉沙漠，如果有去的动机，那一定不能是刻意探索自我吧？我会好奇沙漠长什么样，好奇最高峰下俯瞰的世界景象，也许这顺便能让我思考自我，但真正地探索自我，还是得靠自己，地点环境等是其次，别被异化。

我们很可能活在不真实的表达中：顾左右言其他，转移话题……该痛快哭时却在伪饰狂笑……这也许是为什么豆瓣这类平台如此重要。相信很多人都豆瓣和朋友圈是割裂的，我以前也是。我在最近一年难得的真空（指的是我不给自己任何标签和身份，我很厌恶人非得要个什么“正当行当”去标榜可怜的自己）里把它们合一了，甚至在日常生活与人交流的内容、态度也合一。在我有机会不伪装时，我就是要疯狂不伪装疯狂表达。谁知道被迫陷入不真实时又是什么时候呢？唯唯诺诺、遮遮掩掩、有所保留、太多保留……

我故意放大天性中是我的，也更是我童年时的轻松自由。

观影过程更深刻认知自己的注意力缺陷……台词稍不有趣我就走神，多加锻炼～

很有一些鞭辟入里的精彩发言，整体还挺有意思的，但我短期不想细看第二遍。 一位安德烈的拥趸组织观看了这场电影，定的关键词里有拉康，我就想从主人能指的角度切入，因为很明显在沃利遵守世界的诸多规则时安德烈在反思和试图超脱它。但我先说了一句安德烈有点傲慢，就被说了一脸没看懂、普通又自信、和主人能指没关系、安德烈最谦逊啦balabala，然后没有再给我发言的机会，嗯嗯。 咱安德烈一副老钱打扮，贵价餐厅是哥的食堂，人生充满奇遇，那本《小王子》就是他天选之子的佐证之一，但他以舒适会让人失去对现实的感知（大意）为由反对潦倒的沃利在冬天使用电热毯。

后面那个电影组织者说沃利被安德烈改变了，因为他都打车回家感受夜晚的城市了，那我也能说是安德烈拉着人家聊太晚没地铁了（没有真这样认为）。

安德烈有太多理论层面的东西，不是说有错，但确实他直接忽视了沃利真实的生活困境，太多自顾自输出观点。他是特天真完全不懂吗？最后那种样子去结账，侍者中间几次上菜，他“扮演”起自己的社会角色完全得心应手，而沃利生活里的不舒适还需要去寻找吗？富人对穷人说出“别有风味，何不食地瓜叶子？”怎么不算一种傲慢？ 我们这位组织者是搞女性主义研究的，2022颇为拿得出手的方向一枚吖，不知道她是怎么理解女性主义生活里又是如何在践行，我希望她作为收了门票的组织者别一脸曲高和寡观众都蠢钝如猪高雅学术电影被我们下里巴人看真是暴殄天物了，以及至少能耐心听完观众的发言。

電影是在沙龍大家一起看的 影片後的交流環節我總是默不做聲縱使內心有一千一萬種想法 公共場合 總是讓我不敢講話 有時自己也不明到底在怯與什麼。電影很好看 對話型電影感覺其實很難拍吧 何況是兩個人的對談 節奏非常難把握 剛開始沒有進入狀態總會覺得無聊 好似興奮前的入眠。大家的想法總是很有趣 有時有趣的感覺不是個人具體的想法 而是氣氛。看這部電影的時候 情緒其實是有變化的 剛開始我們總是易與傾向與某個同自己恰似的觀點或著立場 漸漸得發覺 原來有時是所謂的立場問題 絕對的理性與絕對的感性在某個角度來看可能都是絕對吧 沒有上下之差 給出思考感覺是恰如其分的而不是告訴你絕對或著應該如何 兜兜轉轉的 其實可能大家都一樣 每個人都有自己對待人生的態度與想法 趨與平和 想起面試時的一句話 很多人說複雜不好 想要簡單 但是一味地去追求簡單 何嘗又是好的呢 很多事物 是一個過程 由繁到簡 都是自然。（希望多去幾次自己能稍微不怯於這種場合吧 給自己加油：） ）

Wally勉为其难答应与安德烈在一家高级餐厅晚餐。前者是为生计奔波的屌丝编剧，后者是内心痛苦，暂停成功事业，“虚度”人生自我追寻的导演，近2个小时，固定镜头只对着两个就坐的中年男人在餐桌上认真地滔滔不绝，听安德烈聊着他这5年来的“存在危机”。 安德烈讲述暂停成功的导演事业后，去了波兰、撒哈拉沙漠、西藏、印度、苏格兰Findhorn，和纽约长岛，经历的一系列非同寻常的事情，以及产生的感受和感悟。他跟波兰导演耶日·格洛托夫斯基一样经历了“存在危机”，发现自己从事的舞台事业很荒谬，现实生活中人们扮演自己的角色是如此好，以致于剧场舞台表演都显得多余。“存在危机”是个体在日复一日的重复作业中，丢失了热情和初衷，察觉到这个世界的荒谬，生命的虚无，开始对其生活意义、目的和价值产生怀疑和追问。 “存在危机”不同于“身份危机”和“中年危机”。身份危机通常出现在青春期，而中年危机是随着年龄的不断增长，出现在青年与老年之间。 “存在危机”可以结合法国哲学家萨特的“存在主义”核心思想来理解。“存在先于本质”，人首先存在着，遇到他自身，涌现在世界上，然后才给自己定性”。“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。但人有选择的自由。人存在的本质是自由和责任，要靠自己来决定自己的生命和命运，更要承担起自己行为的后果。只有把自己置于自由的位置上，探索自己的自由，承担自己的责任，追求自己的价值和存在的真正意义。 经历虚无后的安德烈开始顿悟。舒适会将人与现实割裂开。机械地活着，心灵的感受能力会被关上。博尔赫斯说：“每一次我们不能有所感受，不能有所发现，而只能机械地重复什么的时刻，就是死亡的时刻。" 安德烈举例说自己随身带着的妻子的一张照片，以前觉得照片上的她很迷人性感，可是最近才发现那时的她其实内心很痛苦，非常不开心。他选择要让自己保持观察、感受、记忆的能力，倾听自己内心的声音，而不是全凭习惯，让生活进入一种自动导航的机械模式。电影开头，Wally自述的生活就像机器人一样忙于完成每天任务清单里的各项任务，与安德烈晚餐后他坐在出租车里，看着他熟悉的街道，美好的回忆复活了，他开始感受当下，他作为人的感受力复活了。 持续了110分钟的晚餐，餐厅要打烊了，两人才结束谈话，最后是安德烈请的客付的钱。一部真诚之作，不乏味。这种真诚来自于两位人物之间的沟通，Wally好像是应观众所托，与安德烈展开了平等双向平和深入的交流，这种思辨式的沟通，不是洗脑式的灌输，也不是激烈的脑力雄竞，它给观众提供一种理解人存在的角度和窗口。导演对这样的讨论沟通做了极简的拍摄安排，足见其真诚之心。固定机位的镜头对准两位主角，食物特写都没入一个，想象一下这样的沟通如果不断被打扰还能进行下去吗？全程进度由服务员小心翼翼的上菜节奏来把控，时间的流逝通过墙上镜子里带入环境的变化来呈现。安德烈叙述的大多是他本人的亲身经历，他的痛苦、迷茫和不懈在谈话中一览无遗，影片的真诚大概也源自于此。

“我们不能坦率，所以最后变成说出最古怪的话来。我们看不清现实，当我们在派对中时，都过于忙于表演了。现在的人在生活中已经表演的够好了，剧院里的表演成了多余，可以说是令人厌恶的”。

“一个医生总是不负众望而彻底一副医生模样，你在电视里看到一个恐怖分子，他长得就像一个恐怖分子，我们生活在这样一个世界，父亲们、单身汉们、艺术家们，全都尽其所能去满足他人的某些幻想，关于一个父亲、一个单身汉或者一个艺术家是什么形象，他们似乎都特别清楚，要怎样表演，片刻也不松懈，他们看上去是那么自信”。

“当然私底下人们对于自我也是很混乱的，他们不知道该怎样看待自己的生活，他们会看那些心灵鸡汤。我们是多么渴望了解，多么好奇别人在生活里到底发生了什么，即便如此，由于总是在扮演这些角色，我们还是把真实的自己藏了起来，秘不示人，我们就等于活在对彼此的荒谬无知中”。

“我们对自己想要了解的总是如此无知，即便事关最好的朋友也不例外。假设你的生活正充满痛苦和不幸，你会特别想知道你的朋友是否也经历过类似的事，可我们就是不敢开口问。这就好像让你的朋友脱下伪装，我们毫不注重感知真实，相反的，我们的全部重心都在我们所谓的事业上，不自觉地把感知真实扔到脑后”。

“因为如果你的生活全都围绕着追求事业有成而展开的话，那么感知什么、经历什么也就无关紧要了。你真的可以往后几年都关上你的心灵，就相当于你能打开某种自动导航，我们的心灵仅仅聚焦在那些目标和计划上，那些才不是真实，它们只是幻想和欲望，它们属于幻灭的生活”。

“我是无论如何也不会用电热毯的，一旦打开那条电热毯，就像吞下了镇静剂，或者像看电视看傻了。我们生活在一个由我们一手打造的梦幻世界里，舒适会把你哄骗进一种危险的麻醉中”。

“如果你上演严肃的时事戏剧作品，可能仅会加剧观众的麻木，只不过方式不同而已，这样一类戏剧你怎能指望它打动观众？剧中你展示了如今的人们已经是彻底孤立了，他们触碰不到彼此，他们的生活是绝望的，这种戏又怎么打动他们？如果它说的是，我们的世界除了耸人听闻的桃色事件，恐怖暴力之外再无他物，这有助于唤醒观众吗？极有可能你在那样一出戏中展示给他们的世界图景，正是他们对世界的既成看法，他们清楚自己的生活和人际关系是艰难和痛苦的，于是那部戏只能说明他们关于世界的印象是正确的，而且绝无出路可言，他们到头来感到消极和无助。”

“它极有可能因为于一种自我延续的不知不觉的自我洗脑，而这又出自以金钱为基础的世界集权政府，所有这些比人们想象的危险得多，它不仅仅是个人生存问题。更严重的是，无聊的人是麻木的，而麻木的人不会说不”。

“纽约是新式集中营的新典范，囚犯们亲手筑造了这个集中营，而囚犯自己同时也是看守，他们为自己所建之物感到骄傲，正因为他们建造了自己的监狱，所以他们活在一种精神分裂之中，既是警卫又是犯人，结果就是在他们变得麻木和迟钝以后，他们不再有能力离开自己造的监狱，甚至不再能看清这是所监狱”。

“而我唯一能想到的途径就是切断所有的噪音，停止所有的表演，然后只倾听自己的内心”。

“那也就是去承认，去面对一个事实，你是完全孤独的，而接受你的孤独，也就是接受死亡。当你孤独时，你其实是在伴随着死亡，再没有什么能挡在你和它之间。海德格尔说，如果你要充分经历自己的存在，你就会经历存在向死亡的衰败，作为你经验的一部分”。

“人们紧紧攀住这些形象，父亲母亲，丈夫妻子，为了同一个原因，因为这些似乎能给提供某种安全感，可那根本没有什么妻子，它意味着什么？一个妻子，一个丈夫，一个儿子。一个婴儿抓住你的手，倏忽间，一个大汉将你从地上举起，而后他便不在了，那个儿子在哪？”

安德烈的生活丰富迷人，充满了戏剧性和哲理性，他的故事本身就可以变成一个戏剧的剧本，只是他在电影里口述给我们而非导演给我们看，我们在听安德烈的戏剧。而沃利，是个生活困窘的普通人，每天就是想着赚钱付账单，同时也有一些小确幸，很像现在996的社畜。这样的编剧显然编不出什么充满曲折的故事，所以他只能靠当演员养活自己。虽然他很满意自己的生活，但是观众并不满意这样的平凡故事。

安德烈一开始的故事带有强烈的传奇性。40个人，语言不通，去往一个森林，去演他们自己。非常棒的开头，还有最后的人体万花筒，那种活着的真实感和狂喜，让人神往。这样的编剧，确实是个好编剧。沃利还可以勉强跟上。

接着，他讲了他和小王子的一些巧合，让他感受到宇宙的神秘，灵魂的振动。此时沃利已经彻底觉得他大搞迷信活动，而开始他的科学主义那套乏味又机械的对世间的解读。而安德烈一直再问，不是如此(灵魂的冲动)，你说这只是一种无意识的巧合，那人们又要如何做出人生的每一个选择呢？沃利(也是观众们)你是怎么生活下去呢？沃利看来只是有什么做什么，为了活着就要住和吃，为了付账单就要工作。但是为什么选择了编剧和演员的工作，而不是其他呢，可能沃利也说不明白，这难道是某种科学决定的？

然后安德烈接着讲到独处，孤独与死亡的直面。讲到他的被埋入地下的假死体验，讲到他母亲去世，明明如此悲伤，出去社交朋友们却一直在讲笑话。讲到他自己也从来未看清妻子的情绪，而一直在扮演他的丈夫角色。这一切让他痛恨。他首先要在之前的故事里活过来，脱离人类社会的概念乃至语言的桎梏(森林故事)，才能在回到人类社会时摒弃“噪音”，看到居然有那么多人，都像个机器人一样生活，他们在按照社会预期扮演自己的角色，而内心不再有真实感受，像个“僵尸”。

而沃利的拉丁老师和黛比的服务员工作，都让社交场所的人非常鄙视。沃利也体会到周围“僵尸”的恶意，却也感受到温暖，例如那个电热毯。他决定这就够了，有吃的，有温暖的住所，生活就不算差。他决定不去面对喜马拉雅山和欧洲某个偏僻的森林，就呆在这个他从小成长的地方，他熟悉每一条街道并在那里留下不同回忆。就这样，生活已经很真实了，不需要再真实了。

安德烈买了单，并将回去筹备下一个戏。沃利为这省下的钱开心的打车回家，继续他的缴付账单的生活，他们按照不同的轨道相聚又离开。无法说服或改变对方。

结尾的Gymnopedie No.1真是好听，这个版本也非常美，和夜色一起，温柔的带着思绪漂浮。

后劲很大的电影。